Hierbas para la resiliencia del sistema nervioso: Una guía ayurvédica

¿De qué hablamos cuando hablamos de la "mente"?

Pregúntenle a un psicólogo, un neurólogo y un yogui, y todos dirán cosas diferentes. Para uno, es una construcción de identidad; para otro, es un complejo de células y hormonas; para otro, es un vehículo para la liberación. Cuando les pregunto a mis alumnos y clientes sobre el estado de su mente, a menudo gesticulan con las manos en el espacio por encima y justo al lado de sus cabezas, como si formaran una burbuja de pensamiento en un dibujo animado. La mente está en la mente de todos estos días, y sin embargo, nuestras muy diferentes comprensiones de lo que hace la mente y dónde está son parte de nuestras tremendas dificultades para mantener una relación sana, saludable y satisfactoria.

La mente parece ser la fuente de todo nuestro sufrimiento, desde las amenazas de la IA y los delirios de las redes sociales, hasta los diagnósticos de trastornos "psicosomáticos" irreales, e incluso la noción budista de la condición básica de la vida. También es el lugar de nuestro mayor placer, creatividad y curación, donde se forman conexiones a través de culturas y continentes, de donde surgieron las innovaciones que han dado forma a nuestro mundo moderno.

Según el Ayurveda, la antigua ciencia médica védica, es ambas cosas. Y al participar en las prácticas preventivas y curativas que reconocen la mente como un conducto de información, el vínculo entre nuestros mundos exterior e interior, puede convertirse en una herramienta para la curación individual y colectiva que nos ayuda a relacionarnos con el dolor y el placer no como modos alternativos de vida, sino como algo que incluye una vida que es completa e integrada.

Cuando se trabaja con la mente desde una perspectiva ayurvédica, es importante reconocer que, a diferencia de nuestros campos médicos modernos, la "salud mental" no está en absoluto separada del cuerpo físico. Los textos ayurvédicos que describen estados de salud y enfermedad, medicamentos y otros tratamientos, no tienen una sección separada de "mente" debido a una comprensión básica del yo como una unión de cuerpo, mente y espíritu. Esto es a lo que se refiere la práctica y el estado del "yoga", que significa "unir" o "unión" en sánscrito, y la condición a la que buscamos regresar cada vez que nos encontramos "desequilibrados".

La unión de cuerpo y mente no es solo una buena idea que podemos imprimir en un póster motivacional o en una bolsa de tela; está arraigada en una faceta de la anatomía ayurvédica conocida como los srotamsi, o sistemas de órganos y canales que permiten que el cuerpo funcione. Existen srotamsi para sistemas familiares como la respiración, la eliminación, la circulación, etc., lugares donde los fluidos, las sustancias y la información se mueven a través del cuerpo, así como canales que permiten la función de tejidos más estables, como los huesos, los músculos y la grasa. También hay un canal completo para la mente, llamado manovaha srotas. Se dice que está enraizado en el corazón, circula por "todo el cuerpo" y sale del cuerpo a través de los órganos de los sentidos y otros orificios, el manovaha srotas es una manifestación literal de la unión cuerpo-mente, del yoga. Por eso no podemos gesticular solo con la cabeza, o justo fuera de ella, cuando hablamos de la mente en un contexto ayurvédico.

La mente está en el cuerpo, integrada en todas nuestras funciones fisiológicas, desde la digestión hasta el ejercicio, el sueño y el sexo. Como tal, las causas del desequilibrio según el Ayurveda siempre se examinan desde dos direcciones: el cuerpo que afecta a la mente y la mente que afecta al cuerpo. A veces es unilateral, pero la mayoría de las veces, especialmente en nuestro mundo, ambas vías contribuyen a un desequilibrio.

Por ejemplo, digamos que alguien experimenta reflujo ácido y un estado mental nervioso y distraído por beber demasiado café. Tal vez no duerme lo suficiente, por lo que depende de la cafeína para funcionar durante el día. Pero, ¿cuál es la causa del insomnio? ¿Tiene un tabique desviado, por lo que ronca toda la noche y no duerme bien? Esto sería el cuerpo causando el desequilibrio, que se manifiesta tanto en síntomas físicos como mentales a través de la automedicación con cafeína. ¿O se queda despierto por la noche preocupado por lo que dijo su jefe en su última evaluación, o se queda despierto toda la noche tratando de superar esa crítica con un trabajo perfecto? En ese escenario, la mente es la culpable, causando el comportamiento que desequilibra el cuerpo y la mente. Ahondar en la "causa raíz" como tal es uno de los dones clave del Ayurveda, porque puede ayudar a identificar un tratamiento más específico que simplemente tratar los síntomas superficiales.

Aunque no existe una correlación directa con los manovaha srotas en la biología moderna, una correlación cercana sería el "sistema nervioso", algo con lo que todo el mundo está familiarizado hoy en día, dadas las crecientes conversaciones sobre el trauma, el estrés y la salud mental en general. Si bien el sistema nervioso es un tema complejo, podemos centrarnos en un componente específico que se relaciona con cómo abordamos la salud mental según el Ayurveda.

El sistema nervioso autónomo (una parte del sistema nervioso central, ubicado en el cerebro y la médula espinal) tiene dos "modos" principales: simpático y parasimpático. El primero, conocido como la "respuesta al estrés", es lo que nos mantiene vivos a corto plazo cuando surge el peligro. Cuando el cuerpo detecta una amenaza, comienza una cascada de reacciones hormonales y fisiológicas que nos prepara para luchar, huir o paralizarnos como forma de defendernos de la amenaza. Podemos pasar a este modo increíblemente rápido, en 1/20 de segundo, o el espacio entre dos latidos del corazón, y sus efectos pueden durar horas después de un evento estresante. Por otro lado, está la "respuesta de relajación", que es donde nuestros cuerpos quieren, y necesitan, estar la mayor parte del tiempo; es donde ocurren las funciones de digestión, eliminación, reproducción, inmunidad, reparación celular, es decir, los sistemas de mantenimiento que nos mantienen vivos y prosperando a largo plazo (de ahí su apodo, "descanso y digestión").

Aunque nuestros cuerpos están brillantemente diseñados para permitir picos agudos de respuesta al estrés, desafortunadamente, nuestra realidad moderna ha hecho que el estrés sea más una constante, un murmullo de fondo en todas nuestras actividades. Nuestros cuerpos no distinguen entre el sonido del crujido de la hierba que indicaba un depredador al acecho en tiempos prehistóricos, y el pitido de nuestros teléfonos que podría anunciar cualquier cantidad de problemas o placeres potenciales.

Nuestros sistemas nerviosos están siempre en alerta: perritos de las praderas que nunca descansan de sus turnos de vigilancia. Constantemente en guardia contra las amenazas, el equilibrio natural de nuestro cuerpo entre el reposo-y-digestión y el estrés, entre la homeostasis y la supervivencia, comienza a deteriorarse. Como resultado, nuestras mentes se sienten agotadas y deshilachadas, al igual que nuestros cuerpos, que literalmente están siendo privados y agotados debido a la falta de nutrición y rejuvenecimiento completos que solo pueden ocurrir en el modo parasimpático.

El Ayurveda (y el yoga) describen estados similares en términos de los " doshas" mentales, o estados de desequilibrio: rajas y tamas. Aproximadamente equivalentes a las variaciones de la respuesta al estrés, rajas y tamas tienen un papel funcional en nuestra salud, al igual que el estrés. Rajas es lo que nos saca de la cama por la mañana y nos mantiene emocionados con la vida: se manifiesta como actividad, ambición, motivación, pero como inquietud y agitación en exceso. Tamas es todo lo contrario: nos adormece por la noche, creando un estado de lentitud mental, o inercia, o apatía en exceso. Yuxtaponiendo estos dos estados está sattva, que es tanto un estado mental como sinónimo de la "mente" misma. La mente en sattva es clara, armoniosa, ecuánime y satisfecha. Tiene la capacidad de observación objetiva sin apego emocional ni perturbación. 

En ambos modelos mentales, podemos ver cómo los estados de la mente afectan nuestra fisiología, nuestras elecciones y comportamientos. Ya sea que lo llamemos "estrés" o rajas/tamas, podemos imaginar que este estado mental no permitiría respuestas reflexivas y mesuradas a conversaciones o discusiones; no contribuiría a elecciones saludables en cuanto a la alimentación; no proporcionaría la energía adecuada para el ejercicio regular u otras actividades que brinden disfrute, socialización o crecimiento personal. Bajo la influencia de un dosha mental, la realidad dentro y alrededor de nosotros cambia fundamentalmente.

Cuando buscamos cultivar la resiliencia mental, tenemos que abordar la puerta de doble sentido entre el cuerpo y la mente que afecta la naturaleza de la realidad que nos nutre o nos agota. Y las claves para mantener esa puerta abierta y despejada son los sentidos, que ocupan un punto de unión fascinante y vital en nuestro complejo cuerpo-mente. 

A través de los sentidos, recibimos información del mundo exterior que nuestro cuerpo-mente debe procesar y luego determinar cómo responder. Cuando nuestros sentidos se ven abrumados por información negativa o simplemente por demasiada información, el cuerpo-mente se cansa naturalmente y forma una comprensión de la realidad basada en esa entrada sensorial. Aunque no siempre podemos elegir lo que recibimos del exterior, sí tenemos algunas opciones que pueden alterar radicalmente nuestra capacidad de responder y vivir con las condiciones de nuestra realidad, sin importar su naturaleza. 

Al cuidar nuestros órganos sensoriales y "alimentarlos" con una nutrición saludable, alimentos comestibles, así como medios de comunicación, ropa, productos de higiene y corporales, relaciones y diálogo interno, el estado básico de nuestro cuerpo-mente cambia de rajas/tamas a sattva. Fortalecer la integridad estructural y funcional de los portales de la mente, los sentidos, le da a la mente una oportunidad de luchar para ver el mundo no solo como una gran amenaza.

Con la práctica regular, el cuidado de los sentidos y otras prácticas que redirigen nuestra atención de los estímulos externos hacia nuestro paisaje interior, nos da la resiliencia para participar plenamente en el mundo, con todo su dolor y placer, su pena y alegría, su tragedia y sus triunfos. Esta capacidad de mantener todas las partes de nuestra realidad es lo que tenemos que ganar a través de la resiliencia mental, no solo una actitud de "solo buenas vibras" que se retira y edulcora las cosas desagradables. La resiliencia mental nos invita a sentir más, pero no apegarnos a esos sentimientos de tal manera que ocupen toda nuestra atención y se conviertan en nuestra identidad.

Las prácticas de estilo de vida que son el núcleo de la resiliencia mental no son una solución rápida a los estados agudos y abrumadores de estrés que muchos de nosotros experimentamos diariamente debido a una variedad de factores. Y aunque muchos de nuestros estresores actuales son producto de la tecnología y la globalización (pensemos que hace 5.000 años, alrededor del nacimiento del Ayurveda, la gente solo sabía lo que ocurría en su vecindario, no todo lo que pasaba en el mundo las 24 horas del día, los 7 días de la semana), los antiguos médicos y maestros se aseguraron de que tuviéramos una variedad de opciones para lidiar con los estados de aflicción. No existe una medicina única para todos en el Ayurveda, y debido a nuestra naturaleza interconectada, podemos abordar un problema desde múltiples ángulos para obtener soluciones.

Entran en escena las hierbas. Aunque suelen ser el último protocolo ofrecido en la medicina ayurvédica, las hierbas, cuando se usan correcta y respetuosamente, pueden cambiar potentemente el estado del cuerpo y la mente, de modo que tengamos la claridad y la capacidad para participar en las elecciones de estilo de vida que nos ayudarán a largo plazo. Muchas hierbas tienen una afinidad especial por la mente, generalmente clasificadas como medhya (que promueven el intelecto o la claridad mental) o rasayana (rejuvenecedoras). En el lenguaje de la herboristería occidental, podrían caer en las categorías de nervinos, tónicos y adaptógenos.

A continuación, encontrará descripciones de algunas de las hierbas medhya más conocidas y utilizadas. Como verá, muchas tienen múltiples funciones, lo que no solo refleja la forma en que las hierbas enteras funcionan de manera diferente a las versiones "suplemento" aisladas, sino también la integración cuerpo-mente del manovaha srotas. En particular, a menudo hay superposiciones con la digestión (¡recuerde, "descansar y digerir" van de la mano!), la inmunidad y la función reproductiva, todas las cuales están altamente influenciadas por el estado de la mente, y viceversa. Por lo tanto, si está trabajando con un desequilibrio en la mente, vale la pena investigar más a fondo para ver si hay síntomas asociados o quizás causas en otras áreas de su salud física.

Dado que las hierbas ayurvédicas se consideran "suplementos" y no están sujetas a ninguna regulación, es fácil encontrar muchas medicinas y fórmulas vegetales. Sin embargo, siempre es mejor investigar la empresa de hierbas y el origen de las hierbas antes de iniciar un protocolo herbal. Trabajar con un profesional es la mejor manera de asegurarse de que está utilizando el medicamento adecuado para usted, de modo que obtenga los resultados deseados (¡y evite resultados no deseados!), y respete los hermosos recursos que la naturaleza proporciona a través de las hierbas. 

Una de las hierbas más conocidas en la farmacopea ayurvédica, la ashwagandha es prácticamente un nombre familiar en nuestros tiempos modernos. ¡Y merece su reputación! Una de las pocas hierbas que está técnicamente clasificada como un verdadero "adaptógeno", la ashwagandha apoya el estrés de una manera no específica en el cuerpo: es decir, puede ayudar a modular la respuesta al estrés en cualquier sistema, sin "sedar" el cuerpo, sino causando una relación más suave y uniforme con el estrés.

Piense en: una onda sinusoidal suave que se mantiene alrededor de la línea media, en lugar de grandes picos de estimulación y caídas. La ashwagandha se clasifica como un "adaptógeno calmante" y puede apoyar el estrés, el sueño y el dolor; usada tópicamente en un aceite, puede apoyar el dolor articular, la osteoporosis, la osteoartritis, así como las afecciones nerviosas, especialmente utilizada en el masaje terapéutico conocido como abhyanga. Para algunos, sin embargo, es más estimulante, creando una sensación de "alerta" que podría interferir con el sueño. Lo anterior también apoya su función como tónico reproductivo, especialmente para la espermatogénesis y como afrodisíaco (¡tenga en cuenta que este efecto es a largo plazo, no inmediato!). Para la reproducción femenina, también puede reducir los espasmos y la debilidad uterina, interfiriendo con la intimidad y la menstruación.

El nombre sánscrito de esta hierba se traduce como "el olor de un caballo", lo que se refiere no solo a su aroma (¡terroso!) sino también a sus fuertes cualidades rejuvenecedoras. Es ligera pero untuosa por naturaleza, lo que la hace más difícil de digerir que otras hierbas medhya, por lo que debe usarse con precaución como adaptógeno. Si la digestión es débil (por sí sola o en conjunto con el estrés), entonces la ashwagandha podría ser demasiado pesada para el sistema y empeorar el problema.

La ashwagandha también puede apoyar el hipotiroidismo al aumentar el elemento general de calor/fuego en todo el cuerpo; evítela en condiciones de hipertiroidismo u otras condiciones de exceso de pitta.

Esta hierba es una especie de apoyo indirecto para la mente. Conocida como el "rey del cabello", la bhringaraja se encuentra en muchos aceites capilares para apoyar el encanecimiento prematuro y la caída del cabello, los cuales se describen en el Ayurveda como el resultado del exceso de calor en la cabeza, que literalmente quema los folículos pilosos (o los vuelve cenicientos).

Usar un aceite capilar con bhringaraja (y gotu kola) puede mantener el cabello fuerte y sedoso, pero también apoya la condición mental subyacente que podría estar encendiendo su cerebro y contribuyendo a otras expresiones de inflamación mental y física. Es un excelente apoyo para el insomnio, especialmente cuando hay inquietud que impide conciliar el sueño, sueños intensos/vivos/violentos, o insomnio menopáusico (despertarse entre la 1 y las 3 de la mañana y no poder volver a dormirse). Bhringaraja también apoya los ojos y puede penetrar profundamente en los tejidos (cuando se toma internamente) para apoyar los huesos.

El nombre de esta hierba especial significa "energía de Shakti/Brahman", lo que refleja su poder para cultivar y aprovechar la energía creativa del macrocosmos en el microcosmos de nuestros cuerpos y actividades individuales. Brahmi es amada en la comunidad herbolaria como un bálsamo para el sistema nervioso y todo lo relacionado con el dosha vata, incluido el flujo descendente de vata (anulomana) que apoya la digestión y la eliminación.

Es a la vez calmante y restaurador para el sistema nervioso, promoviendo la longevidad, el sueño y los estados de agotamiento del sistema nervioso que podrían desconectarnos de nuestro centro energético y espiritual (sadhaka pitta) en el corazón-mente; al mismo tiempo, el brahmi ofrece claridad mental para apoyar la memoria y el aprendizaje, lo que lo convierte en un gran compañero para el estudio y las tareas que requieren concentración.

Como medicina para afecciones psicológicas más definidas, el brahmi es de apoyo para estados caracterizados por convulsiones, espasmos e irregularidades en todo el sistema nervioso (vata): Parkinson, Alzheimer, demencia, TDAH, Asperger, autismo, depresión y adicción. Externamente, el brahmi puede usarse para calmar estados similares que se expresan como dolor articular o inquietud.

Debido a su naturaleza fría y amarga (que lo hace tan bueno para penetrar tejidos profundos como huesos y nervios), el brahmi puede suprimir el apetito y causar estreñimiento; asegúrese de combinarlo con una hierba carminativa cálida, como canela, cardamomo, cúrcuma o hinojo, si tiende a la sequedad en el tracto gastrointestinal o nota que le causa indigestión.

Tanto la Bacopa (arriba) como la Gotu Kola se conocen como "brahmi" en los textos antiguos, y en gran medida las dos hierbas se pueden usar indistintamente para la mente. Gotu Kola tiene una acción especial para reducir la inflamación (¡cualquier cosa roja y caliente, por dentro y por fuera!), por lo que podrías optar por ella en lugar de su doble si tus síntomas son más de naturaleza pitta. Gotu Kola ofrece una rejuvenecimiento similar del sistema nervioso junto con concentración y enfoque en la mente. También es de apoyo para trastornos convulsivos, autismo, Asperger y TDAH.

Para una penetración más profunda en la mente, toma Gotu Kola en un vehículo (anupana) de ghee, lo que ayudará a cruzar la barrera hematoencefálica. El zumo fresco es conocido como la forma más fuerte de Gotu Kola, pero los polvos, tinturas y fórmulas ayurvédicas tradicionales también funcionan bastante bien.

Debido al nombre común con Bacopa, asegúrate de verificar el nombre en latín del "brahmi" que compres para saber lo que estás tomando.

¿Alguna vez ha notado que todos sus problemas desaparecen cuando evacua bien? La conexión entre la eliminación y la mente no es una coincidencia; según el Ayurveda, ambas dependen del flujo adecuado de vata en todo el sistema, por lo que cuando un extremo se bloquea, toda la energía del cuerpo tenderá a volverse frenética y "atascada" en la cabeza, donde no pertenece.

Haritaki puede apoyar la mente de esta manera al fomentar la eliminación adecuada. Es un tercio de la famosa fórmula ayurvédica triphala, y su apodo en sánscrito, "removedor de enfermedades", alude a su amplia gama de usos y su capacidad para apoyar la digestión y la eliminación, sin importar qué dosha esté involucrado. Rico en taninos (que son astringentes por naturaleza), el haritaka es calmante para el intestino grueso y puede eliminar los desechos metabólicos acumulados en todo el cuerpo. A través de esta acción limpiadora, mejora el intelecto (piense: ¡su mente obtendrá más nutrición de su comida!) y puede actuar como catalizador para otras hierbas en las fórmulas. Debido a que es ligero y seco, tenga cuidado de no tomarlo demasiado tiempo o en exceso, en cuyo caso podría causar los efectos opuestos y aumentar el estreñimiento.

Un nervino de primera calidad, jatamansi apoya la relajación, la claridad mental, el agotamiento del sistema nervioso y condiciones espasmódicas como la epilepsia y el Parkinson. También tiene efectos más directos en el tracto gastrointestinal, lo que lo convierte en una buena opción si la ansiedad se combina con indigestión tipo vata (calambres, borborigmos) y períodos menstruales dolorosos. Para apoyar pitta, jatamansi se puede usar para combatir el encanecimiento prematuro del cabello, la caída del cabello, así como el ardor y la picazón en la piel.

También conocida como "frijol terciopelo", esta hierba se ha vuelto popular en los últimos años por su nombre común de "mucuna". Si bien sus afirmaciones de fama son legítimas, como tónico reproductivo y fuente de L-dopa, un precursor de la hormona del bienestar dopamina, la mucuna no es una hierba de uso doméstico/diario en el uso ayurvédico tradicional. Su medicina se reserva para trastornos más graves del sistema nervioso, como el Parkinson, la parálisis/parálisis de Bell, los espasmos, los tics y los calambres, todas ellas afecciones que se ha descubierto que están asociadas con niveles disminuidos de dopamina en el intestino. ¡Esto no es lo mismo que simplemente tener un estado de ánimo bajo y necesitar algo de felicidad!

Pesada y untuosa, la mucuna es mejor recibida por un cuerpo que tiene un sistema digestivo fuerte y que generalmente está sano; en ese sentido, es más una hierba tónica. Cuando se usa para apoyar la fertilidad (libido baja, bajo recuento de espermatozoides, impotencia o eyaculación precoz), una persona podría someterse primero a una desintoxicación ayurvédica supervisada (pancha karma) como parte de un protocolo de curación más amplio.

Otro "verdadero adaptógeno", el regaliz se utiliza en muchas tradiciones herbales como "armonizador" de fórmulas; hace que las hierbas funcionen bien juntas, al igual que hace que los sistemas corporales funcionen bien juntos. Altamente restaurador, el regaliz es calmante para todos los tejidos del cuerpo, de ahí su uso común en tés y fórmulas para dolores de garganta y condiciones respiratorias secas/con picazón similares; está en el lado frío/dulce del espectro, por lo que puede ser agravante si hay exceso de mucosidad. Aumenta la potencia sexual, la concentración mental y la memoria, y puede detener el sangrado (incluso de úlceras debido a pitta alto). Tónico suprarrenal, apoya la salud de los riñones energéticos y restaura el equilibrio de las hormonas del estrés/reproductivas. Toma regaliz en un anupana de ghee para potenciar sus propiedades antiinflamatorias y rejuvenecedoras.

Nota: El regaliz se ha ganado la reputación de aumentar la presión arterial, y puede hacerlo, en exceso, debido a su capacidad para ayudar al cuerpo a retener sodio. Si bien los casos de presión arterial peligrosamente alta se han exagerado en los medios, por precaución, evitamos el regaliz siempre que exista preocupación por la hipertensión.

Una hierba de cocina común, la nuez moscada es una deliciosa adición a los tónicos comestibles que apoyan el sistema nervioso, así como a su cocina general, tanto en platos dulces como salados. Altamente aromática, la nuez moscada fue una de las primeras especias codiciadas a lo largo de la Ruta de la Seda, ¡y su fragancia embriagadora está en su propio nombre! Apoya el dolor digestivo, la infertilidad y el insomnio, la nuez moscada tiene una calidad ligera, aceitosa y penetrante que aporta rejuvenecimiento profundo al cuerpo y la mente. Es excelente en un "reparador herbal para dormir", especialmente cuando hay piernas inquietas y/o músculos doloridos, cocinada en leche con brahmi (cualquiera de las variedades), ashwagandha, jatamansi y cardamomo.

Utilizada en una variedad de tradiciones herbales, la rosa es la "abrecaminos del corazón" por excelencia. Su naturaleza ligera, aromática y ligeramente amarga puede eliminar el estancamiento en el sistema digestivo y en las emociones, lo que la hace perfecta para la ansiedad y la depresión. Debido a que también es refrescante, la rosa es una opción ideal para los estados mentales acalorados, especialmente los asociados con la menstruación (incluido el dolor excesivo y la irritabilidad en la fase lútea, y el sangrado excesivo) y/o la menopausia (incluidos los sofocos).

La reputación de la rosa como símbolo del romance no es solo marketing; tiene una afinidad por abrir el corazón energético y hacer circular la sangre (incluso a los genitales, estimulando la libido), así como por reducir el estrés que podría inhibir la intimidad o el rendimiento sexual. Usada internamente o como aromaterapia, la rosa puede levantar el ánimo y calmar las palpitaciones de inmediato en momentos de estrés agudo o abrumamiento.

Conocida como la "reina de las hierbas", la tulsi es una planta sagrada en la India que a menudo se cultiva cerca de la entrada de una casa para ofrecer protección contra la energía negativa. Hace lo mismo medicinalmente como adaptógeno (apoyo no específico al estrés en todo el cuerpo), ofreciendo específicamente claridad y concentración a la mente y como carminativo al sistema digestivo. También se usa para calmar fiebres, toses, resfriados e infecciones parasitarias, lo que ilustra su apoyo al sistema inmunológico (¡otra forma en que mantiene alejados a los "malos"!). Considerada la encarnación de sattva en forma de planta, la tulsi tiene afinidad por los pulmones (donde nos relacionamos con el prana, o la fuerza vital, a través de la respiración). Es ligera y cálida por naturaleza, lo que la hace excelente cuando hay congestión húmeda/pesada en los pulmones o confusión mental en la mente. Sin embargo, en exceso, puede aumentar el dosha pitta, por lo que debe evitar tomar demasiada tulsi en pleno verano o si hay agitación/agravamiento mental.